Beyond the Body of Belief (en français)

Le titre du journal : Beyond the Body of Belief
Une publication du Becket Fund pour la Liberté Religieuse
1350 Connecticut Avenue, NW Suite 605 Washington, DC 20036

Au sujet du Becket Fund pour la Liberté Religieuse
Le Becket Fund pour la Liberté Religieuse est un institut indépendant, interconfessionelle, juridique, et educatif dont l’objectif principal est de protéger la libre expression de toutes formes de religions ainsi que leurs traditions. Nous opérons dans trois domains : dans les cours juridiques et pénales, les cours d’opinions publiques, et dans les académies.

Ce qui nous croient au Becket Fund ?
La liberté de religion est un droit fondamental de l’homme qu’aucun gouvernement peut légalement ne pas nier ; ce n’est pas un cadeau de l’état, mais au contraire c’est enraciné dans la digne inhérente de la personne humaine. L’expression religieuse (de toutes traditions) est une partie normale de la via dans la société civilisée, et les arguments (de tous les côtés d’une question) sont un élément normal et sain de discussion publique. Les personnes et les établissements religieux sont autorisés à participer aux affaires de gouvernement sur une base égale avec chacun d’autre, et ils ne devraient pas être exclus pour professer leur foi.

Les Remerciements :

Nous reconnaissons la contribution apportée à Body of Belief par les individus et des organisations suivant

Neal Tew, Photography
Amar Singh Photography at Suntrastudios
United Sikhs
Merve Kavakci
Elizabeth Petnuch
Catherine Clark

Tous droits réservés :

Aucune partie de cet objet exposé ne peut être reproduite sans permission

Au sujet de Body of Belief :

Beaucoup de pays interdisent différents types de l’habillement religieux et de symboles religieux distinctifs. Ces interdictions sont dans la violation de l’Article 18 de la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme et d’autres engagements et lois internationaux. Les types de prohibition s'étendent des lois bien connues de laïcité en France, qui interdisent des symboles religieux « apparents » dans les écoles et les bâtiments d’Etat, aux interdictions bien plus punitives dans les pays totalitaires.

Le Becket Fund pour la Liberté Religieuse a conçu et a coordonné un objet exposé interreligious sur l'habillement religieux interdit et d'autres symboles distinctifs comportant comme au musée avec des supports des objets façonnés et des photographies réels des individus portant ces objets façonnés.

Nous espérons que cet objet exposé transportera la signification des symboles religieux aux adhérents religieux au niveau pré-articulent qui stimulera finalement plus de discussions détaillées sur la question. Nous pensons qu'il est particulièrement important que l'objet exposé montre des témoignages personnels des personnes de diverses fois. Non seulement ceci établit l'universalité du désir pour l'expression religieuse, mais nous espérons qu'elle créera également une ouverture pour le dialogue et la coopération interconfessionnels. La collection voyagera autour du monde et se développera comme nous acquérons plus d'images et d'objets façonnés. Si vous ou votre organisation veut participer à cet objet exposé en contribuant un objet façonné religieux, une photographie et/ou un témoignage associé pour accompagner le symbole, appelez s’il vous plaît Kristina Arriaga aux Etats-Unis à (202) 349-7217 ou envoyez un email à karriaga@becketfund.org.

Kavakci était obliger de partir par les membres de parlement. Elle a été dépouillée de sa citoyenneté turque, et à plusieurs reprises bannie et menacée. Ilicak, un musulman auto-identifié comme non-pratiquant a été accusé de « menacer l'édifice séculaire d'état » pour accompagner et soutenir la droite de Kavakci de porter un foulard.

Merci à Merve Kavakci pour la photo

Politicienne Musulmane expulsé du Parlement pour Porter un Voile
(Istanbul, La Turquie)

La capacité de rédiger la législation, de négocier des compromis et de préconiser vigoureusement sont les qualifications qu'on pourrait prévoir détermineraient la longueur de la limite d'un politicien aspirant au Parlement. Mais la carrière de Merve Kavakci, une représentante de la partie musulmane de vertu, a été finie par sa décision pour porter le hijab, une couverture de tête islamique.

Kavakci est entrée au Parlement en mai 1999 pour servir les électeurs qui l'ont élue. Les parlementaires de camarade, mâle et semblable femelle, ont salué Kavakci, pas avec des poignées de main, mais avec des cris de « sortez, sortez! » Les cris hostiles continués pendant quarante minutes et ont été arrêtés seulement quand le premier ministre Bulent Eceveit a soulevé sa main, s’est dirigé dans sa direction, et beuglé, « mettez cette femme à sa place. »

« J'ai été terrifié, » Kavakci rappelé.

Onze jours plus tard, Kavakci a perdu sa citoyenneté en tant que citoyen turc et a été accusé « d'inciter la haine parmi des personnes » et des « efforts pour détruire la structure laïque de l'état turc. » Kavakci a été interdit de faire la campagne pour une siège au parlement pendant cinq années. En conséquence elle s'est déplacée aux Etats-Unis avec son mari et ses deux filles.

Ce n'était pas la première fois que les membres de la famille de Kavakci ont fait face à la discrimination pour leur croyance religieuse du gouvernement séculaire de la Turquie agressivement. La mère de Kavakci a perdu sa position d'enseignement à l'université d'Ataturk parce qu'elle a choisi de porter le hijab. Et son père, Imam Yusuf Ziya Kavakci a dû également démissionner d’être le doyen des études islamiques à l'université pour soutenir la droite de porter le foulard.

Résolu, Kavakci a expliqué sa décision pour continuer de porter le hijab. « pour les femmes qui le choisissent, le voile est une partie indispensable de leur identité personnelle, une qui ne devrait pas être compromise. » Maintenant un professeur à l'école de droit d'université de George Washington à Washington, DC, Kavakci a défendu la droite de porter le hijab chez les Nations Unies, sur le CNN, et aux universités de Harvard et de Georgetown. Kavakci n’a pas cessé sa lutte pour changer les politiques du gouvernement de la Turquie, introduissant un procès contre la Turquie à la cour européenne des droits de l'homme à Strasbourg, France.

« Les états peuvent en effet être séculaires, » a dit Kavakci, mais « est-ce que les gens peuvent ou devraient être obligés de devenir séculaires ? Est il légitime pour exiger quel qu’un de laisser ses convictions religieuses à la maison pendant que lui ou elle traverse l’encadrement de sa porte? » Kavakci croit que la lutte des gouvernements agressivement laïques avec les femmes qui veulent porter le hijab ne finira pas bientôt et que cette lutte reflète « un malentendu profond et croissant entre les femmes musulmanes et le reste du monde. »

Un Policier turc enlevant le voile de l'étudiante de collège.

Merci à Merve Kavakci pour la photo

La Cour Européenne des Droits de l'Homme Confirme l'Interdiction de Voile Turque
(Strasbourg, La France)

La cour européenne des droits de l'homme (ECHR) a confirmé l'interdiction de voile dans un point de droit présenté par Leyla Sahin et Zeynep Tekin contre le conseil turc des études supérieures (YOK). En 1988, pendant sa cinquième année d'école médicale, Sahin était refusée d’entrée à un examen parce qu'elle portait un voile. Plus tard, elle a été niée l'accès à un cours en raison de son insistance de la porter. Tekin a été interdit de l'université de soins de l'université d'Ege en raison de son voile.

Sahin et Tekin ont indiqué à l'ECHR, « l'interdiction de voile dans les écoles de Turc oblige les étudiants à choisir entre leur religion et l’éducation et ça commence la discrimination entre ‘les croyants et les non-croyants’. »

Mais dans un régner unanime, un panneau des sept juges d'ECHR a confirmé l'interdiction du gouvernement turc : des « mesures prises aux universités pour empêcher certains mouvements religieux fondamentalistes de pressuriser les étudiants qui ne pratiquent pas la religion en question ou ceux qui appartiennent à une autre religion peuvent être justifiées. » La cour a encadré son régner comme défense de laïcité, mais Rachel Denber du Regarde de Droits de l'Homme (Human Rights Watch) a déclaré que la décision stimulerait en fait le séparatisme religieux. « il n'est pas clair comment ça encouragera le pluralisme, » elle a dit. « il va pousser des femmes dans les établissements séparés ou les forcer à abandonner ce qu'ils considèrent comme leurs engagements religieux. »

Les milliers de femmes ont eu leur accès aux études supérieures raccourcie, ont dit Jonathan Sugden, un chercheur sur la Turquie pour la Regarde de Droits de l'Homme (Human Rights Watch). Les femmes qui choisissent de couvrir leur tête dit-il « ne peuvent pas entrer dans l'université ou sont expulsées, ou elles sont forcées de faire des choses comme d’utiliser une écharpe sous une perruque. »

L'appel est susceptible d'être entendu par la grande chambre de la cour d’appel dans les 18 mois suivants.

La cour européenne des droits de l'homme, basée à Strasbourg, France, a été établie par le Conseil de l'Europe, une organisation politique de 45 pays membres.

Arionakeha Elijah, en classe de prémier au lycée Salmon River, a été suspendu pour porter une bandanna rouge pour marquer son rite de passage en tant que membre du Iroquois, une tribu américaine indigène.

Merci à Arionakeha Elijah pour la photo

Trois Mois d'Emprisonnement Solitaire pour Porter un Symbole Religieux Américain Indigène
(Fort Covington, New York, Etats-Unis)

La punition était la dernière chose sur son esprit quand Arionakeha Elijah, en classe de prémier au lycée Salmon River, décidé d’attacher une bandanna rouge sur sa tête pour marquer son rite de passage en tant que membre de la tribu américaine indigène d’Iroquois.

Mais les fonctionnaires d'école ont déclaré que le symbole a violé une règle contre des bandannas et ont commandé de l'enlever. Quand Elijah a refusé, l'école l'a mis dans une salle de classe appelée « la boîte. » « il a été juste laissé pour s'asseoir là, » a dit Derek Gaubatz, un avocat du Becket Fund pour la Liberté Religieuse, qui représente la famille. « il devrait aller déjeuner séparément ainsi personne ne verrait le bandeau. Ils ont dit qu'il pourrait revenir s'il collait une plume d'aigle dans le bandeau. Je devine que c'était leur propre manière unique de dire qui le rendrait vraiment indien. »

Les fonctionnaires d'école ont ignoré la propre explication de la famille d'importance de la bandanna rouge. Le rouge de couleur a la signification antique, particulièrement pour la tribu d'oneida à laquelle son père appartient. « la couleur était significative, » le père d'Elijah expliqué, Alec. « Bonne médecine. Il y a un long temps, ils ont mis une marque rouge sur une roche ou un arbre. Ils l'ont employée dans beaucoup de différentes manières. Même leurs sacs de médecine ont eu le rouge là-dessus. Le wampum a été teinté des colorants rouges pour le bon esprit, pour la bonne médecine. »

Sa mère, Angela, a trouvé l'épreuve difficile. Pour elle le jour le plus dur était quand elle est allée à l'école et l'a vu dans « cette petite pièce. » « je ne pourrais pas croire qu'ils pourraient faire cela à quelqu'un, » Angela dit. « je suis simplement heureux qu’il n’est plus dedans. Il est retourné dans la classe où il a voulu être au debut. Au moins il est retourné dans la civilisation. »

Son père est accoutumé de la piqûre de la discrimination. « elle a rapporté beaucoup ce que j'ai vu pendant mon temps à l'école, » Alec dit. « elle a apprêté beaucoup de choses négative. » Elijah lui-même a choisi de concentrer sur « les luttes de nos peuples. . . avaient toujours battu, » il a dit. « ils ont dû passer par des choses beaucoup plus dure. Ce n'était pas aussi dur que ça. Je suis encore vivant. »

Pendant ses trois mois d'emprisonnement, Elijah, un joueur accompli de lacrosse et de faire de l’endurance, a été suspendu pour la saison sportive entière, compromettant ses chances pour une bourse sportive d'université.

Le rétablissement d'Elijah s'est produit après des avocats Derek Gaubatz et Robert Greene du Becket Fund rencontré des fonctionnaires d'école concernant les droites constitutionnelles d'Elijah de pratiquer sa religion librement.

Les fonctionnaires d'école d'Etat aux Etats-Unis ont suspendu Nashala Ahearn de l’âge de 12 ans pour que refuser enlève son voile

Merci à Nashala Ahearn pour la photo

L'Écolière Musulmane Décrit la Bataille entre l'Obéissance à Dieu et la Tunue Exigée
(Oklahoma City, L'Oklahoma, Etats-Unis) 10 Juin 2004

Nashala Hearn, une écolière musulmane de l’âge de 12 ans de Muskogee, dans l'Oklahoma, a expliqué à un groupe de sénateurs des Etats-Unis qu'elle était dans une « bataille entre être obéissante à Dieu en portant mon hijab pour être modeste dans l'Islam contre la politique de la tunue professionnelle. »

Quand Nashala a porté son voile religieux à l’école, les fonctionnaires l'ont suspendue deux fois, une fois pendant trois jours et une fois pendant cinq jours, pour que refuser de l'enlèver.

Nashala a rencontré à un panneau du sous-comité judiciaire du sénat que, « cette expérience a été très stressant, très baissant et très humiliant.' » Son témoignage est venu pendant une audition concentrée sur la question de « l’hostilité contre l'expression religieuse dans la place publique. »

Sénateur John Cornyn, R-Texas, le président du sous-comité sur la constitution, droits civiques et droites de propriété, a organisé l'audition et a dit mardi que l'hostilité contre la religion dans les endroits publics est « dominante » et erronée. « La constitution nulle part exige du gouvernement d'expulser des expressions de la foi de la place publique, » Cornyn dit.

Dans le cas de Nashala, les écoles d'Etat de Muskogee ont conclu un accord le mois dernier d'arranger un procès introduit au nom de la fille par un groupe basé en Virginie de libertés civiles. La zone d'école a accepté de changer sa tunue exigée pour adapter au vêtement porté pour des raisons religieuses. Le département de justice des Etats-Unis est également intervenu de son côté. 

Ces cinq enfants sikhs ne peuvent pas aller à l'école en France parce qu'ils portent des turbans. Les lois de Laïcité en France interdisent des symboles religieux "apparents" dans les écoles et les bâtiments d'Etat.

Merci aux United Sikhs pour la photo

Les Garçons Sikhs sont Refusés l'Entrée aux Écoles pour Porter les Turbans
(Bobigny, Paris, La France) 4 Septembre 2004

Jasvir Singh, qui a quatorze ans, a marché à l'école pour acheter ses manuels pour l'année scolaire. Jasvir n'a jamais obtenu cela lointain parce que les professeurs l'ont tourné parti à la porte de l'école pour porter un turban, un symbole de la religion sikhe.
Jasvir et son père, Gurdial Singh, rencontré le directeur et expliqué qu'il n'y a aucune alternative au turban, que Sikhs doit porter selon leur foi.

M. Singh a également informé le directeur que le gouvernement de la France a eu à plusieurs reprises dit à la communauté sikhe qu'il trouverait une solution à la situation. Mais le directeur ne serait pas d'accord sur un compromis et Jasvir ne va plus à son école.

Dans la ville de Drancy, Sumeet Singh qui a douze ans, accompagné de sa mère, a été arrêté à la porte par des professeurs de l'école de Jean Jaures. Sumeet Singh, qui portait un mouchoir pour couvrir ses cheveux, a été arrêté à la porte et n'a pas été permis d'entrer jusqu'à ce que la mère ait enlevé le mouchoir de ses cheveux.

Des photographies et les objets exposés ont été fournis par UNITED SIKHS, une organisation non-gouvernemental globale de développement humain sans but lucratif (www.unitedsikhs.org) qui a été à la tête de la « Droit à Turban » campagne depuis que l'interdiction française a été annoncée en décembre 2003.

Les Écoles Françaises Expulsent 48 Étudiants pour Porter l'Habillement Religieux
(La France) 20 Janvier 2005

Agence France-Presse a signalé que « un total de 48 étudiants ont été expulsés en France depuis septembre pour violer une nouvelle loi qui interdit le port des insignes religieux dans les écoles d'état, » dit le ministre de l'éducation, Francois Fillon, jeudi.
La plupart de ceux empêchées de suivre des classes étaient des filles musulmanes qui ont refusé d'enlever leurs voiles, mais trois garçons sikhs ont été également commandés hors de la salle de classe pour les turbans ce qu’il portent.

Bien que la loi ne choisisse aucune foi spécifique - des calottes juives, les grandes croix chrétiennes et les turbans sikhs sont interdits avec les voiles - beaucoup dans la communauté musulmane cinq-million-forte du pays croient que le hijab porté par les filles d'adolescent est la cible principale.

Fillon a indiqué que tandis qu'environ 1.500 étudiants avaient « clairement » montrait leur foi religieuse dans les écoles sous l’autorité de l'Etat l'année dernière, seulement 639 avaient fait ainsi cette année, suivant l'adoption de la nouvelle loi.

Les Policiers Musulmans ont Laissé Garder les Barbes
(New Jersey, Etats-Unis) 3 Mars 1999

Cour de circuit des Etats-Unis la troisième des appels a unanimement régné qu'une loi qui forcerait les policiers musulmans à raser leurs barbes a violé leur liberté religieuse sous le premier amendement.

La ville de Newark a publié un ordre exigeant des policiers d'être bien-rasés. Il a fourni une exemption médicale pour ne pas raser, mais n'a offert aucune exemption religieuse équivalente. Deux officiers musulmans, requis par leur croyance religieuse de porter des barbes, ont été ainsi forcés par la ville de choisir entre leur foi et leurs travaux.

La cour des appels a décidé que le manque d'accorder une exemption religieuse équivalente de la règle a violé la constitution. « Quand le gouvernement fait un jugement de valeur en faveur des motivations séculaires, mais pas en faveur des motivations religieuses, les actions du gouvernement doivent survivre un examen minutieux intensif. » La cour a rejeté la justification de la ville que pour préserver « le moral et l'esprit de corps, » elle doit maintenir « une force monolithique » des policiers imberbes.

N'importe quelle tentative par le département de police d'obscurcir la croyance religieuse diverse en imposant l'aspect physique uniforme était interdite, expliqué la cour : « si c'est la pensée du département. . . que les officiers musulmans de Sunnite. . . sont interdits de porter les barbes pour la raison principale d'obscurcir le fait qu'ils tiennent ces croyances et qu'ils sont diffèrents à cet égard de la plupart des autres membres de la force. . . , si c'est la vraie raison de la distinction qui est dessinée entre les exemptions médicales et religieuses, nous avons devant nous une politique dont le but même est pour supprimer des manifestations de la diversité religieuse dont le premier amendement sauvegarde. »

L'Écolière Anglaise Gagne la Droite de Porter une Robe Musulmane
(Luton, L'Angleterre)

Dans une régnant qui a frayé un chemin, une cour d'appels a décidé qu'une école qui interdit une fille musulmane de porter une robe intégrale dans l'observance de sa foi, violée sa droite de manifester la croyance religieuse qui est garantie par la loi des droits de l'homme de l'Angleterre.

En septembre 2002, Shabina Begum était une étudiante au lycée de Denbigh à Luton quand elle a décidé de changer de porter un kameez shalwar réglementaire (tunique et pantalon) à une pleine robe de longueur appelée un jilbab. Les fonctionnaires de lycée de Denbigh interdisent Mlle Begum de porter le jilbab à l’école et elle a transféré à une autre école qui a toléré son vêtement religieux.

La cour a régné que tandis que le lycée de Denbigh avait un intérêt pour garder l’uniformité dans l’habillement d'étudiant, Mlle Begum a également eu un droit à l’exercice de sa liberté religieuse que le lycée de Denbigh a violée.

La cour d'appels a régné que la configuration de responsabilité est à l'école pour justifier l'interférence avec la pratique en matière religieuse de Mlle Begum. Parlant pour la cour, seigneur Justice Brooke a dit que « à la place, elle a commencé à partir des lieux que son politique uniforme était d'être obéie : si le réclamant ne l'aimait pas, elle pourrait aller à une école différente. »

Régner a des implications répandues pour que la droite porte l'habillement religieux en Angleterre. Le Conseil musulman de la Grande-Bretagne s'est félicité de la décision comme « une approche de bon sens. » Le sécrétaire général du Conseil, Iqbal Sacranie, dit « la communauté musulmane britannique est une communauté diverse en termes d'interprétation et arrangement de leur foi et de sa pratique. Dans ce large spectre ceux qui le considèrent et choisissent de porter le jilbab et de considérer comme étant une partie de leur condition de foi pour le vêtement modeste devraient être respectés. »

Mlle Begum n'a pas cherché des dommages ou la droite de re-inscrire au lycée de Denbigh. Elle a décrit la décision de la cour comme une victoire pour tous les musulmans qui ont voulu « préserver leur identité et valeurs » et ont exprimé la surprise que sa décision pour porter le jilbab avait créé tellement la polémique. « C’est étonnant que dans le prétendu monde libre je doive combattre pour gagner la droite de porter ce vêtement. »

Les lois françaises de laïcité interdisent un enfant portant un yarmulke pour aller à une école publique.

Rabbin français : Portez les casquettes, pas de calottes, en public
19 Novembre 2003

Le service de nouvelles de Haaretz a signalé qu'à la suite d'une attaque anti-sémitique d'incendie criminel sur une école juive sur les périphéries de Paris, Rabbin en chef de la France a invité des membres de la communauté juive française à porter des casquettesl au lieu des calottes « pour empêcher être attaqué dans la rue. »

Rabbin Joseph Sitruk a expliqué, « je ne veux pas les jeunes voyageant seul sur les trains ou la métro à devenir les cibles faciles pour des attaquants, » il a dit. « couvrir sa tête est un précepte religieux important, qui ne devrait pas être négligé. Au contraire, aujourd'hui, plus que jamais, la communauté juive ne peut pas se fermer au loin dans un ghetto ; il devrait être ouvert, à l'aise et sûr. »

Une aide proche au rabbin a essayé de réduire la valeur de ses commentaires à Haaretz, un journal israélien. « Rabbin en chef a toujours indiqué que la bâche principale est un commandement important, et que la bâche elle-même n'est pas importante. Dans le climat courant, il n'y a aucun point agitant un chiffon rouge dans les endroits publics. »

Ces dernières années, des Synagogues françaises et les écoles juives ont été attaquées à plusieurs reprises.